Объемный портрет российской идентичности [1]
О книге «Национально-культурная идентичность в современной России:
истоки, особенности, перспективы»
В. И. Немыченков
Национально-культурная идентичность в современной России: истоки, особенности, перспективы: сб. ст. – СПб.: Алетейя, 2015. 592 с.: ил. (Серия «Наука. Философия. Религия»).
В ноябре 2015 года в серии «Наука. Философия. Религия» вышла в свет книга «Национально-культурная идентичность в современной России: истоки, особенности, перспективы». Издание посвящено актуальной теме определения общих оснований для формирования современной российской нации. Среди таких оснований могут быть гражданство, культура, язык, религия, конкретный этнос и т.д. Материалы издания представляют читателю объемный портрет российской идентичности: то, как она выглядит с позиций политологии, истории, этнологии, культурологии, филологии, психологии, философии и богословия.
Книга представляет собой сборник научных статей, объединенных в семь тематических разделов.
В раздел «Национально-культурная идентичность в условиях глобализации и информатизации» вошли материалы, рассматривающие теоретические вопросы, связанные с определением идентичности, различными моделями ее формирования за рубежом и в России, влияние на идентичность политических и экономических факторов, проблематику Русского мира и другие.
В настоящее время глобальное социальное проектирование осуществляется в значительной мере через выстраивание и деконструкцию системы идентичностей, пишет В.Э. Багдасарян. Смена идентичности может означать смерть соответствующей социальной общности. При современных возможностях манипуляций массовым сознанием это достигается целевым образом. Для современной России такая угроза тем более актуальна, что по оценке известного американского аналитика Пола Гобла: «Русская национальная идентичность – самая слабая в Евразии». Автор рассматривает способы разрушения государственной общности через сужение идентификационных масштабов на примере Российской империи и СССР. Тезис об эрозии общенациональной идентичности в современной России автор подтверждает данными социологических исследований. При определении оптимальной модели нациестроительства в России автор предлагает придерживаться уровневой системы идентичностей, включающей этническую, гражданскую и цивилизационную составляющие. При этом автор считает, что традиции цивилизационной идентичности сохраняются лишь частично, а потенциалы их воспроизводства от поколения к поколению ослабевают. Поэтому для конкурентоспособности России в современных геополитических условиях стране необходим новый россиецентричный мировой проект с идеологией «послания к миру» (которым когда-то было христианское мировоззрение, коммунистическая идея и т.п.).
Такой идеологический и социально-экономический проект описывает М.И. Гельвановский. Он предлагает противопоставить господствующей последние 300 лет капиталистической хозяйственно-организационной парадигме (выродившейся к нашему времени в господство транснациональных корпораций и банков) модель нравственной экономики, основывающейся на Православном социальном учении. Разработка такого учения станет конкретной формой восстановления сакрального ядра российского общества (его ресакрализацией), а также создаст базис для стратегии социально-экономического развития Российского государства на длительную перспективу. Существующее ныне религиозно-социальное противоречие между православной идеей социальных отношений, осуществлявшейся в Советском Союзе на атеистической основе, и сменившей её антихристианской либерально-рыночной моделью, может быть устранено путем соединения духовной энергии Православия и социального опыта СССР в единую политическую силу для построения общества социальной справедливости на традиционной для России религиозной основе, считает автор. Разработка Православного социального учения создаст предпосылки для формирования глобального социального проекта, ориентированного на развитие в современном мире идей социальной справедливости и милосердия. Социально-консервативный синтез религиозного и социального опыта может стать цивилизационной реконструкцией не только для России, но и для стран Евразийского континента в целом.
Ряд авторов этого раздела сосредотачивают свое внимание на попытках разделения Русского мира в связи с событиями на Украине, а также на особых функциях России как государства-цивилизации (В.Н. Расторгуев, А.А. Калмыков). В.В. Бушуев анализирует особенности системного, символического и контекстуального уровней государственной исторической политики в постсоветской России и показывает отсутствие государственной или общественной структуры, призванной озвучивать российскую «версию» истории в глобальном информационно-политическом пространстве.
В раздел «Социально-психологические исследования идентичности в современной России» включены материалы, в которых представлены анализ данных социально-психологических исследований идентичности россиян, обзор различных концепций и теорий идентичности, а также оценка состояния общественного сознания в современной России.
В.Е. Семенов на анализе данных эмпирических социологических исследований рассматривает такие проблемы как социальная идентичность, поляризация базовых ценностно-ментальных групп, доверие и согласие в обществе. Т.Б. Рязанова анализирует развитие различных сторон идентичности у российских детей и подростков в сравнении с данными кросскультурных научных проектов, полученных в Азербайджане и на Украине. М.И. Воловикова приводит данные исследований динамики представлений о нравственном идеале – его исторических изменений с дореволюционного периода до наших дней, а также специфики современных представлений о нравственном образце у современной российской молодежи. Б.С. Братусь пытается показать различие исходных принципов становления «русской» и «советской» ментальностей, и психологическую несостоятельность их подмены. Т.Е. Владимирова с позиций филологии рассматривает смысложизненные доминанты русской народной личности, которые предопределили её этнокультурную идентичность и самобытное бытие и нашли отражение в основных языковых концептах.
Материалы раздела «Проблемы этнокультурной идентичности в современной России» включают в себя статьи авторов, рассматривающих российскую идентичность с позиций антропологии, этнологии, этнографии и истории. Большинство материалов этого раздела затрагивают проблемы этнокультурной идентичности русского народа.
О.В. Кириченко рассматривает понятие «русская идентичность» и ее составляющие – этническую, цивилизационную и гражданскую (государственную), показывая, что в XX веке этническая идентичность была подвергнута насильственному отделению русских начал от Православия, а ресурсы русской цивилизационной и гражданской идентичностей были использованы для укрепления национальной идентичности народов СССР. Соответственно утверждается, что первым шагом на пути национальной реформы в России должен быть возврат от атеистической светскости государства к традиционной светскости с православным духовным контекстом. В.Д. Кузнечевский указывает на растущую степень неудовлетворённости русских, составляющих 80% населения РФ, своей национальной невостребованностью и ущемлённым национальным достоинством, что проявляется в участившихся межэтнических конфликтах. В качестве выхода из создавшегося кризиса автор предлагает возродить духовно-идеологический авторитет русского народа, который должен получить закрепление в Конституции страны.
В этом же разделе рассматривается специфика самосознания современного русского населения России, выявляются основные проблемы изучения русских, сохранения и презентации их историко-культурного наследия, анализируются варианты национального самоопределения, соотношение этнической, религиозной, региональной и гражданской идентичностей, социокультурная специфика Сибирского региона, взаимовлияние различных типов идентичности, религии и культуры, межэтнические взаимовлияния (М.А. Жигунова). Здесь же уделено внимание интенсивным идентичностным и ценностным взаимодействиям и конфликтам в таком важном регионе как Северный Кавказ (А.Н. Гуня).
Раздел «Религиозный фактор в формировании национально-культурной идентичности» посвящен вопросам религиозной идентичности и её связи с этнокультурной и общегражданской идентичностями. Авторы раздела показывают особое значение Православия для формирования российской идентичности со времен Крещения Руси до наших дней.
С.А. Чурсанов указывает, что культурная идентичность народа в значительной степени определяется пониманием Бога и отношений с Ним. В формирование русской культурной идентичности решающий вклад внесли базовые мировоззренческие ценности Православия. В качестве высшей ценности, следующей из христианского понимания Бога как Троицы Божественных Лиц, пребывающих в неразрывном единстве, в православном богословии выделяется любовь с неотъемлемыми от неё свободой и открытостью.
«Выбор веры», который в Х веке совершил великий князь Владимир, приняв Крещение от Византии, означал принятие ответственности за результаты выбора, то есть постоянного возобновления (подтверждения) и памятования совершенного религиозного самоопределения: этот выбор должны производить каждый русский человек и каждое поколение на протяжении всей истории России. Сегодня такая задача вновь стоит перед русским народом и властной элитой нашей страны (В.И. Немыченков).
А.И. Осипов подчеркивает, что проблема национально-культурной идентичности в России, как и в любой стране, является основополагающей для сохранения её целостности и жизнеспособности. В современных обстоятельствах принятие Россией агрессивно навязываемой западной модели мультикультурализма с его ложным пониманием свободы, толерантности и идеей единой мировой религии может привести к полной потере уникальной культурной идентичности России. Для русского и многих других народов России основой самосохранения является Православие. Духовные ценности и иммунитеты Православия на протяжении всей русской истории позволяли России сохранять своё достоинство, независимость и самобытность.
Всё это обуславливает особые отношения российского государства с Русской Православной Церковью. В.В. Аксючиц утверждает, что в настоящее время под прикрытием лозунга об угрозе клерикализации стране навязывается режим духовной демобилизации и религиозно-культурной денационализации. Поэтому предлагается законодательно признать Православие цивилизационно-, культуро- и государствообразующей религией в России.
Авторы раздела «Роль культуры и образования в формировании национально-культурной идентичности» посвятили свои статьи проблемам культурной и образовательной политики в современной России.
В качестве фундаментальных характеристик ментальности народов и этносов, идентифицирующих себя с русским суперэтносом А.В. Каменец предлагает считать социальную справедливость в сочетании с состраданием, которое является традиционной доминантой мироощущения и мировосприятия русского человека. Причины неудач многих российских реформ видятся ему в смене доминанты (справедливость без сострадания). В культурно-антропологическом контексте стремление к такому перекодированию общественного сознания привело к реальной угрозе потери главной национально-культурной особенности русского суперэтноса – «всемирной отзывчивости» – с последующей ассимиляцией в мире европейской культуры ценой потери собственной национально-культурной идентичности. В качестве основополагающих автор предлагает такие ориентиры для новой культурной политики России как духовно-нравственный «культуроцентризм»; духовно-нравственное воспитание российской молодёжи; овладение методами прогнозирования и проектирования социальных процессов в контексте духовно-культурной позитивной идентичности; воспитание межкультурного общения, умения вести культурный диалог в поликультурном и поликонфессиональном пространстве современной России и др. При этом использование достижений русской художественной культуры как ресурса сохранения и формирования национально-культурной идентичности народов России представляется автору особенно перспективным в системе существующего среднего и высшего образования.
М.А. Смирнов проблематизирует само определение отечественной культуры в качестве «русской» в связи с тем, что Российская Федерация согласно Конституции является универсальным демократическим государством, не имеющим этнонациональных определений. В качестве отличительного кода русской культуры автор предлагает принять доминирование духовных начал над плотскими. В связи с этим государство, ставящее своей целью сплотить нацию на основе русской культуры в качестве общенациональной, должно финансировать не культуру вообще, а ее содержание, которое имеет двоякий – собственно русский и собственно нерусский – характер (в указанном смысле).
Е.В. Брызгалина указывает, что образование является социальным институтом формирования национально-культурной идентичности. Поскольку в основании последней лежит культурно-историческая память, то перед современной системой образования стоит задача выработки технологий трансляции содержания национально-культурного наследия, решение которой видится в гуманитаризации образования. В системе образования также должно присутствовать понимание уровневости идентичности и решаться педагогическая задача «вписывания» локальной национально-культурной идентичности в общероссийский контекст.
В статьи раздела «Русская мысль и национально-культурная идентичность» включены материалы, в которых рассматривается история развития русской философской мысли с древнейших времен до наших дней.
А.Т. Казарян рассматривает области применения термина «идентичность» в современном мире, анализирует философский смысл термина «идентичность» и его связь с термином «тождество». А.Н. Щеглов исследует развитие древнерусской мысли (до XVII века), анализируя различные способы метафизической реализации интеллекта на примере европейской средневековой философии и древнерусской философской мысли. Автор показывает, что обе традиции пытались решить одни и те же гносеологические вопросы познаваемости Абсолюта. Различие схоластического (европейского) и патристического (воспринятого Русью) подходов определило принципиальные цивилизационные отличия России от Запада. Констатируется, что в европейской мысли за духовные основания берётся только внешняя часть всеобщего бытия. Принцип рационального познания приводит к изгнанию внутренних смыслов, без которых цивилизация, не связанная более с высшими принципами действительной связью, теряет всякий сущностный, смысловой характер. Древнерусский интуитивный тип знания символизирует процесс метафизической реализации, посредством которой человеку открывается мир неограниченной гармонии. Центральным положением для древнерусской мысли служит метафизическое «соединение» между ограниченным человеческим бытием и абсолютным бытием. При этом человек не растворяется в абсолютном и идеальном, а устанавливает правильное отношение между противоположными уровнями бытия.
Протоиерей Александр Задорнов предлагает свой взгляд, согласно которому в Новое и последующее время идентификация России с Европой и ее отличие от последней в значительной мере определялись отношением к античному наследию в христианской традиции Востока и Запада. Современное понятие «новых европейских ценностей», сводящееся к праву человека на своеволие, выступает карикатурной заменой подлинных ценностей христианской Европы. Объявление нашей эпохи постхристианской (вслед за постмодернистской) также являет капитуляцию перед неизбежной апостасией. Восприимчивость к общечеловеческому, потребность к обогащению извне есть признак не слабости, а внутренней жизненной полноты и силы. Поэтому отказ Европы от подлинных христианских сокровищ и от этого наследства заставляет поставить сегодня вопрос о качестве этого наследства и возможном объёме его принятия Россией.
М.Н. Громов полагает, что базисные основания национальной идентичности, к которым относятся язык, вера, культура, заложенные в эпоху Древней Руси, сохранились в Новое время и действительны в современном мире. Для устойчивого развития нашей страны необходимо сбалансированное соотношение двух разнонаправленных процессов – модернизации и реставрации, которые не противоречат общему развитию страны, нуждающейся как в динамике, так и в устойчивости. Пример таких стран, как Германия на Западе и Япония на Востоке, где бережно относятся к своему историческому наследию и одновременно создают самые передовые технологии, весьма поучителен.
Раздел «Наука и религия» содержит материалы, посвященные роли научного знания в структуре российской идентичности, а также связи науки и христианского мировоззрения.
В целом в сборнике представлен широкий спектр мнений по вопросам российской идентичности и путей её формирования. Издание предназначено для экспертного сообщества и всех интересующихся проблематикой национально-культурной идентичности.
Основу издания составили материалы XVII конференции «Наука. Философия. Религия», которая состоялась в городе Дубна 25–26 ноября 2014 года. Основным организатором конференции «Наука. Философия. Религия» выступает Фонд Андрея Первозванного совместно с международной межправительственной научно-исследовательской организацией «Объединенный институт ядерных исследований». Конференция проводилась при активном участии Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова, Института философии РАН, Московской православной духовной академии, Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и других научных и образовательных организаций.
Книга «Национально-культурная идентичность в современной России: истоки, особенности, перспективы» была представлена издательством «Алетейя» на Международной ярмарке интеллектуальной литературы Non/fiction 2015, проходившей с 25 по 29 ноября 2015 года в Москве.
9 декабря 2015 года в Государственной Думе РФ при участии Комитета по делам религиозных организаций и общественных объединений состоялась презентация книги, на которой выступили руководитель аппарата Комитета ГД С.В. Медведко, главный редактор издания, начальник Управления по взаимодействию с религиозными организациями Фонда Андрея Первозванного А.В. Паршинцев, члены экспертного совета Комитета, а также представители редакционной коллегии, авторского коллектива и издательства «Алетейя». Выступавшие отметили своевременность и востребованность книги в среде экспертного сообщества.
[1] © Немыченков В.И., 2016